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El transcurso de cada año desde mediados del 1700, en el plena época colonial, se realizan en varios lugares de Honduras, los diferentes Guancascos en los que se celebra la hermandad entre dos poblaciones, por medio de rituales comunitarios muy específicos únicos para cada sitio.
La fiesta tiene sus propias características, protocolos y actividades conexas, de acuerdo al entorno geográfico y o cultural en donde se lleva a cabo. No hay un Guancasco igual a otro, el de Yamaranguila es muy diferente al de Ojojona, y ambos son muy diferentes al de Gracias, Lempira. No todos tienen un baile y los que tienen esa actividad, la realizan en forma diferente.
Entonces ¿cómo se definen los Guancascos, si tienen tan poco en común, el uno con los otros?. Jorge Travieso, antropólogo social afirma: “ Lo interesante aquí es ese pacto reciprocidad, entre dos comunidades manifestado simbólicamente atreves de la relación entre dos santos,” ¿Cómo se impuso a los indígenas este culto hacia los santos? La iglesia efectuó un intenso trabajo de adoctrinamiento con los nativos americanos durante la colonia.
Este proceso educativo en combinar algunas creencias, tradiciones y costumbres de los pueblos originales, ahora desarraigados, con rituales y celebraciones europeas. Se actuó así porque era una necesidad para las nuevas clases dominantes: los antiguos conquistadores se habían convertido en Encomenderos dueños de haciendas con escasez de mano de obra; la iglesia también era dueña de tierras con las mismas deficiencias y los aristócratas necesitaban la generación de más impuestos.
Los nativos eran el motor para llevar a cabo este proceso de crecimiento económico. La pacificación era necesaria para lograr este gran propósito porque las guerras de conquista resultaban en la pérdida irreparable de mano de obra que luego se debería de importar desde África.
Representación de Guancasco, por niños de centro educativos en el mes de la Identidad Nacional
EL ENCUENTRO
En el Guancasco de Gracias participan niños y adultos que encarnan los diferentes personajes. Se preparan con gran entusiasmo algunos días antes de iniciar el festejo, para poner en escena una variedad de seres fantásticos, que constituyen la parte fundamental de la celebración.
El momento más colorido de este guancasco ocurre por la danza ejecutada por el cuadro de baile; se forman dos filas paralelas, con siete niños paralelos ataviados en camisas multicolores brillantes con líneas verticales, llevando coronas adornadas con espejos y rosarios; en el centro de ambas filas, avanza simultáneamente un monarca quien dirige el baile. A este grupo les siguen cuatro personajes enmascarados que representan a los Moros o árabes, a quienes se les llaman negros, cada uno haciendo movimientos rítmicos propios de su carácter y personalidad. Les acompañarse de un violinista quien hace alabanza con su instrumento musical.
Las máscaras son echas de madera o con cueros de animales del lugar, como venados, tigrillos (ocelotes), cusucos (armadillos) y otros.
Cuando llegan al pueblo vecino (mejicana), efectúan una ofrenda grupal llamada manjar, que consiste en porciones de pan, acompañadas con reliquias y una candela prendida en honor a San Sebastián y a la virgen de santa lucia. Los moros, terminan haciendo violentos movimientos entre ellos, como atacándose con los cuchillos (tiras de cuero) y con los garrotes que portan.
Llevamos la imagen de San Sebastián en las vísperas de Santa Lucia. Acompañada con el baile que tiene su origen en España; nosotros vamos a celebrarles la fiesta allá, y ellos nos esperan con mucha alegría, salen al encuentro con su imagen y participamos de la santa misa.
Compartimos cinco días de celebración, y regresamos a este templo con nuestra sagrada imagen de nuestro patrón San Sebastián”. Algo similar llevara a cabo grupo Guancasco de Mejicapa, cuando vuelva la visita para la fiesta patronal de Gracias, que se celebra el 20 de enero día del patrón San Sebastián.
Representación de Guancasco, por niños de centro educativos en el mes de la Identidad Nacional
Para muchas personas, los Guancascos tienen un carácter religioso cristiano, por la interacción entre los santos patronos. Sin embargo, detrás de esta tradición existió un notable esfuerzo por construir identidad comunitaria en su momento principalmente impulsado y realizado por la iglesia católica.
Jorge Travieso explica:” Históricamente los españoles se vieron obligados a crear un sentido de comunidad, después de todo un proceso de desplazamiento obligado. Especialmente durante la conquista y la parte temprana de la colonia. Lo que hay es una integración de tradiciones”. Según los antropólogos y los historiadores quienes han estudiado el tema, los indígenas mesoamericanos creían en espíritus que gobernaban cada cerro, estas fuerzas espirituales requerían muchos rituales para brindar el permiso de efectuar en sus tierras las actividades de sustento, como la cacería o el uso del agua. Como estas creencias estaban tan arraigadas, la iglesia simplemente sustituyo a esos espíritus por santos, por medio de la construcción de leyendas y tradiciones, como se hizo con San Matías y el garrobo, en La Campa.
Para los antropólogos, como travieso, estas fuerzas espirituales provenientes de la tradición indígena local, en el contexto de la iglesia católica aparecen representadas como distintos santos.
Cada santo tiene un dominio o tarea específica, uno cura la vista, y el otro es patrono de la agricultura, otro patrono de algún oficio, etc. Lo que hay en estas tradiciones es un sincretismo religioso y cultural muy intenso.
